十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2830.“看哪，有一只公绵羊”表示人类的属灵成员，这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过，羊羔的燔祭和祭物表示一样事物，母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物，小山羊、公绵羊和公山羊，公牛、小公牛和牛犊，以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物；素祭和奠祭也是如此。一般来说，它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物，并由此表示从主而存在于祂的国度，从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物，这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中，面包和酒表示主的神性人身或人性；面包表示祂的神性属天事物，酒表示祂的神性属灵事物；因此，它们表示主对整个人类的爱，以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物，也就是说，在主的国度或教会中，谁构成属天成员，谁构成属灵成员，或说属灵人和属天人是什么样，这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此，“公绵羊”表示主的神性属灵之物，因而表示人里面的属灵之物，或也可说，人类的属灵成员，这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，以履行职责时，也就是当他们供祭司职分时，他们要献一只小公牛为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后把全羊焚烧，献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然，所有这些仪式都是神圣的；但它们之所以神圣，是因为它们代表并表示神圣事物。否则，宰杀小公牛，把它的血抹在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛周围，然后烧掉；把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上；这一切仪式都将没有任何神圣可言，因而没有与敬拜有关的任何东西，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不凭借内义，谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物，公绵羊表示祂的神性属灵事物，同时表示人类的属灵成员，这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现，因为人通过属灵事物被引入属天事物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时，他同样要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于，拿细耳人代表属天人，而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样：他处于属天之爱，也就是对主之爱，并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期，要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭；如在无酵节的第一天，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月，就是那月的初一日，要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，而“羊羔”表示属天事物，因为人们在节日要分别为圣，并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物，还表示人里面的属灵事物，所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷，也就是主的属灵国度的地方，经上说，洁净了坛，就要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日，王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭，这节的七日，每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24)；安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说，新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940)；从具体意义上说，表示一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物；这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物，因为这些事物属于主的国度；因此，这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来，一般从以下事实看出来，即：“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度，而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物，或也可说，表示属灵人，这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处，“公绵羊”只表示属灵教会，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信，或与良善分离的真理之人，他们一步步起来反对良善，最终反对主，如经上所描述的。撒母耳记：
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于祭物，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从，故论述的是真理，这是属灵的；这些话是对王说的，而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此，经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开说陌生语言之民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何跳跃如公羊？小山哪，你为何蹦跳如羊群的崽儿？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善，并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”，它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”；“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，但仅包含在内义里面；“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”，都表示某种属灵之物；若无内义，它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此：
耶和华使他乘驾地的高处，使他吃地的出产，又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油，也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与上好小麦的脂油；你要葡萄的血，如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊，巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么，可参看前文(1824节)。诗篇：
我要把肥甘作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物，“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节)；“阿拉伯”表示他们的智慧；“基达的首领”表示他们的聪明；“羊羔”表示属天事物；“公绵羊”表示属灵事物；“公山羊”表示属世事物，它们按次序一个接一个到来。以赛亚书：
基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要要服侍你；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性；“基达的羊群”表示神性属天事物；“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知，“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物，并由此表示人里面的属灵之物，或也可说人类的属灵成员。

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。